Les mécanismes du Shiatsu

méridien de la médecine énergétique chinoise

Pour rétablir les désordres, les déséquilibres physiques, psychologiques et physiologiques nous allons nous référer à la philosophie chinoise et à sa médecine en s’appuyant sur la symbolique du TAO et de ses deux qualités.
-Le YIN : l’inertie, le froid, la nuit, la concentration, le noir.
-Le YANG : le mouvement, la chaleur, le jour, l’expansion, la lumière.
Aux cinq éléments (l’eau, le bois, le feu, la terre, le métal, l’eau) sont associés un organe et un viscère que contiennent une loge avec une saveur, un tissu, un sens, une couleur, un climat, une sécrétion, une direction, un ton de voix, une émotion. Tout est lié.

Le Shiatsu favorise la circulation de l’énergie appelée QI qui est travaillée en profondeur et en superficie du corps sur tous les trajets des méridiens (canaux d’énergie formés de stubos points d’acupunctures) .Le Shiatsu rétablit, soulage beaucoup de désordres physiques, psychologiques et physiologiques. Il peut également procurer une ouverture d’esprit, un épanouissement et un bien-être nouveaux ainsi qu’une bonne vitalité. C’est un soin complémentaire aux médecines traditionnelles.

Travail effectué sur le trajet des méridiens par le biais de l’énergie universelle appelée QI ou TCHI. Nous agissons sur les canaux d’énergie des points de tsubos où se concentre l’énergie. Tous ces méridiens sont liés à des organes yin étant gorgés de sang. Les viscères constituent les organes yang transitant l’énergie. Lorsqu’un organe est en déséquilibre, on verra apparaître des signes sur le méridien qui lui est lié. Par la pression des paumes, de relâchements et d’étirements on permettra au patient d’enlever les tensions. Par la pression des doigts ou des pouces on va provoquer la contraction des muscles, ce qui amènera les nerfs parasympathiques à la vasodilatation ; l’adaptation pour permettre une meilleure circulation locale. La médecine chinoise nous enseigne les 8 règles fondamentales, sources de connaissances de fonctionnement de l’énergie du QI et du sang.

le cycle d'engendrement du Tao

LE TAO cycle d’engendrement

 

Terre du 15 janvier au 4 février.

Disparition du yin 21 mars .Le mouvement.

Le foie, la vésicule biliaire.

Ce cycle gère : le vent, le métabolisme, les yeux, les larmes, les muscles, les tendons.

  • les émotions, la colère, les petites colères rentrées, les cris .
  • Je m’exprime.

Terre du 15 avril au 4 mai.

Yang suprême -21 Juin ETE .L’expansion.

Le cœur, le maître cœur, le triple réchauffeur, l’intestin grêle.

Ce cycle gère  :la chaleur, la circulation du sang,les vaisseaux sanguins,la langue.

  • les émotions, la joie, l’euphorie, le rire, la paranoïa, la crainte.
  • le discernement.

Terre du 15juillet au 4 août inter saison. La distribution.

Rate /pancréas Estomac.

Ce cycle gère  : l ’humidité , le système immunitaire, la bouche, la chair, les capsules articulaires.

  • les émotions, de la réflexion, des ruminations, des ressassements, de l’anxiété, la
  • La confiance, la mémoire.

 

Métal disparition du yang – 21 septembre automne. L’ intériorisation .

Ce cycle gère : la sécheresse , le système respiratoire, le nez ,la peau.

  • les émotions, les angoisses, la tristesse, l’agressivité, l’anxiété.
  • le cadre.

 

Terre du 15 octobre au 4 novembre

Eau Yin suprême-21 décembre Hiver. La concentration .

Ce cycle gère : le froid, le système hormonal, les oreilles, les cheveux, les os.

  • les émotions, les peurs, les gémissements, la volonté.
  • la sagesse.

 

cycle de contrôle

CYCLE DE CONTROLE :

 

Ce cycle a la forme d’une jolie étoile à cinq branches. Il est appelé «cycle de régulation » ou « cycle Ko». Chaque élément régule son opposé. Le bois recouvre la terre. La terre endigue l’eau. L’eau éteint le feu. Le Feu fond le métal. Le Métal fend le bois.  A travers ce cycle, nous allons trouver la cause des désordres physique, physiologique et émotionnel. On trouve ainsi des pathologies avec un vide d’énergie présentant des éléments vides « Yin » et des pathologies d’excès «  Yang  » des organes, des viscères et des émotions de chaque élément.

Par ailleurs, il existe d’autres cycles que Cheng et Ko lors d’une pathologie. Le cycle Cheng est le même que le cycle Ko mais présente un désordre plus important. Le cycle Wu peut être comparé à une rébellion, à l’inverse du cycle Ko. Pour résumer, ces cycles permettent de nous donner toutes les informations nécessaires en cas de vide ou d’excès d’énergie. Ainsi, le shiatsu sera appliqué en fonction des désordres du patient ; le travail sera effectué sur le trajet des méridiens afin de faire transiter l’énergie pour réguler le corps et l’esprit.

Dans la médecine chinoise, la respiration, la digestion « l’alimentation » et l’élimination sont tous les trois producteurs d’énergie dans leurs foyers respectifs (supérieur, moyen et inférieur) ainsi qu’au niveau du rein qui est le siège de l’énergie ancestrale. Dans cette pratique de soin en shiatsu, nous sommes amenés à donner des conseils à propos de l’hygiène de vie (hygiène respiratoire, alimentaire, émotionnelle).

Prendre en compte et observer le patient dans sa globalité est primordial : son lieu de vie, son environnement, son comportement, son teint, ses yeux, sa posture, sa voix, sa peau, son psychisme,  ses traumatismes, ses lésions, l’énergie climatique et de toutes ses émotions que l’on retrouve dans chaque élément ainsi que toutes les saveurs qui sont utilisées dans les conseils d’hygiène de vie alimentaire seront observés.